Afrika Remix

Zeitgenössische Kunst eines Kontinents

24.07. – 07.11.2004

88 zeitgenössische Positionen von Künstlern und Künstlerinnen des afrikanischen Kontinents aus 25 Ländern sind derzeit im “Museum-Kunst-Palast” zu sehen. Die Ausstellung versteht sich nicht allein als Antwort auf die lange geführte Diskussion um afrikanische Gegenwartskunst und als Kritik an der auf der Documenta 11 vorgenommen Präsentation afrikanischer Kunst. Afrika Remix thematisiert auch die Frage: Wer übernimmt die Aufgabe der Auswahl und der Repräsentation?

Denn Jean-Hubert Martin, Direktor des Museums, lud hierzu den aus Kamerun stammenden Simon Njami ein, der in Paris lebt. Er war Direktor der Photo-Biennale in Bamako/ Mali und seit 1991 Chefredakteur der “Revue Noire” in Frankreich, einem Kulturmagazin für Gegenwartskunst, Tanz, Film und Literatur in Afrika und der Diaspora. Die heutige Praxis der Zusammenarbeit mit KuratorInnen aus Afrika geht auf eine langjährige Entwicklung zurück. Es ist noch gar nicht lange her, dass der Vorwurf westlicher Arroganz und eurozentrischer Abschottung gegenüber der “Dritten Welt” zum zentralen Thema zahlreicher Konferenzen wurde. Doch wie war die Entwicklung bei den Ausstellungen?

Wichtig für’s Verständnis:

Es war Jean-Hubert Martin, der die Diskussion mit “Magiciens de la Terre”, Magier der Erde, 1989 im Centre Pompidou ins Rollen brachte. Er kombinierte damals ein internationales Spektrum von KünstlerInnen, darunter Werke von KünstlerInnen aus Afrika, die tatsächlich eine magische Funktion in ihrer Kultur erfüllten, oder – nach unseren Kriterien – in den Bereich Exotik fielen. Damals sah Martin darin den Versuch, die generelle westliche Überheblichkeit gegenüber künstlerischen Ansätzen deutlich zu machen, die sich überhaupt nicht in das gegenwärtige westliche und auch hierarchische Verständnis von Kunst einordnen ließen. Das kam auf afrikanischer Seite allerdings gar nicht gut an. Auch Simon Njami war unter den Kritikern – man empfand die damalige Ausstellung als reduktionistisches Reproduzieren alter Klischees des Exotischen und Mystischen. Dabei hatte sich gerade eine Generation von Künstler­In­­nen afrikanischer Herkunft auch in der Diaspora gebildet, die den internationalen Common Sense in der Kunstauffassung teilte. Ihr Problem war lediglich: Warum werden wir noch immer margina­lisiert?

10 Jahre später wird Deutschland erstmals zum Austragungsort von Großausstellungen, die letztlich das Anliegen weiterführen, der eurozentrischen Struktur des internationalen Kunstgeschehens zu begegnen (1999 Kunstwelten im Dialog/ Köln, 2002 Altäre, Düsseldorf, 2002 Documenta 11/ Kassel). Okwui Enwezors “The Short Century” (2001, Berlin/ München/ Chicago, New York) befaßte sich mit dem afrikanischen Kontinent seit der Dekolonisation. Auch die aktuellen Ausstellungen “Afrika Remix” und “New Identities” im Museum Bochum zählen dazu.

Was könnten zukünftige Richtlinien werden?

Für die Mission, eine Ausstellung allein der zeitgenössischen Kunst des afrikanischen Kontinents zu widmen, haben sich Jean-Hubert Martin und Simon Njami neuerdings solidarisiert. Bisher hatte man immer den Blick durch den Filter unterschiedlicher Diskurse einer Elite von Kuratoren und Global Players, die als Projektoren für Kunst aus Afrika im Westen eine Schlüsselposition innehatten. Dies brachte ihnen die Kritrik zahlreicher KünstlerInnen in Afrika ein, weil sie letztlich nur das zeigten, was in ein bestimmtes Konzept passt, und kaum jemand bisher die Möglichkeit hatte, sich selbst ein Urteil zu bilden, über das, was aktuelle Kunst in Afrika sein kann. Und das versucht Afrika Remix. Unter den KünstlerInnen sind viele, die Studienaufenthalte in Europa hatten, die auch teils zwischen Afrika und dem Westen hin und her pendeln, oder im “Westen” leben, es sind aber auch Autodidakten vertreten.

<>Künstlerisches Spektrum und Querverbindungen

White Women - das Thema bikulturelle Ge­schlech­terbeziehungen taucht mehrfach auf, so bei der 24-jährigen Loulou Cherinet, Tochter eines Äthiopiers und einer Schwedin, die in ihrem Video “White Women” Männer afrikanischer Herkunft in Matrosenhemden über ihre Erfahrungen mit schwedischen Frauen berichten läßt. Einschlägige Klischees von der Heirat für Papiere bis zum Ärgernis, nur als Sexobjekt gesehen zu werden, tauchen auf. Die Leidtragenden dabei - die Kinder, die zerbrochenen Träume aller Beteiligten und der “Gestrandeten”. Auch der kenianische Maler Richard Onyango verweist humorvoll auf Machtstrukturen zwischen der weißen Frau und dem schwarzen Mann. In “Die Beute” lagert eine fast nackte, dicke weiße Frau sphinxhaft auf dem zarten Körper eines jungen schwarzen Mannes. Seinen Höhepunkt findet diese Thematik in den politischen Geschlechterbildern des aus Sudan stammenden Hassan Musa, wo Bin Laden dargestellt ist als “Große Nackte Amerikas” – im Körper der Grande Nude des Malers Francois Bouché.

Goncalo Mabunda schweißt die Waffen des mosambikanischen Bürgerkriegs von 1992 zu einem thron-ähnlichen Stuhl zusammen, der Platz bleibt leer, hoffentlich für immer! Der aus der Studiofotografie kommende Samuel Fosso aus Kamerun inszeniert sich selbst in der Tracht eines Königs aus Zaire auf einem Thron in seiner Arbeit “Der König, der Afrika an die Kolonien verkaufte”. Auch Moha­med el Baz mit marokkanischen Wurzeln greift in seiner Arbeit “Fuck the Death, Love Supreme” das Wechselspiel zwischen Aggression, Krieg und Liebe auf. “Unschuldige Sünder” heißt die Arbeit von Barthélémy Toguo, der nach seinem Studium in Abidjan und Grenoble Student bei Rinke in Düsseldorf war. In eine schiffsbug-artige Konstruktion eingebettet sind Aquarelle und Zeichnungen des Kameruners zu sehen, die in beuysia­ni­scher Machart Fortpflanzungszyklen aus Hybriden zwischen Mensch, Insekt und Pflanze zeigen.

Hybride Tier-Menschen, die auf mythologische Geschichten zurückgehen, die in der afrikanischen Kultur noch immer verbreitet werden, bilden bei der südafrikanische Künstlerin Jane Alexander den Ausgangspunkt. Nackt oder in der Kleidung der burisch-britischen Apartheids­gesellschaft kommt eine politische Dimension ins Spiel. Die Fotos der ebenfalls aus Südafrika stammenden Künstler David Goldblatt und Guy Tilim reflektieren die Entwurzelung der afrikanischen Bevölkerung. Während der Appartheid mußten Frauen und Männer vielfach in getrennten Wohnunterkünf­ten leben, was ein Desaster für die familiären Strukturen bedeutete. Viele FotografInnen kommen aus dem Fotojournalismus. Ingrid Mwangi, Tochter einer Deutschen und eines Kenianers, sorgt mit ihrer Arbeit “Down by the River” schonungslos für das Nicht-Vergessen kolonialer Greueltaten.

Abdoulaye Konaté aus Mali begreift Initiation über religiöse, politische und kulturelle Identität, die in den Metropolen der Welt stattfindet. New York wird zu einem monolithischen schwarzen Symbol der drei monotheistischen Religionen Islam, Judentum und Christentum. Der Bildhauer Titos aus Mosambik gehört zu den Autodidakten in der Ausstellung. Von ihm schwebt ein ziemlich fragiles Flugzeug in der Ausstellung. In einem Gespräch mit ihm verriet er, dass Animismus für seine Arbeit eine wichtige Grundlage ist. Was geschieht nun mit uns allen, die bei der Eröffnungs-Performance vom Kuchen des Künstlers Aimé Ntakiyicas gegessen haben, der die der Berlin-Konferenz beschlossene Teilung Afrikas symbolisiert? “You will go Africa” sagte Titos wissend.

Fenja Braster

Tipp: Wer gemeinsam mit AfrikanerInnnen durch die Ausstellung gehen möchte, Treffpunkt vor dem Museum, Mittwoch, 8. Sept. um 15:00 Uhr.