TERZ 11.11 – GENDER
Am Samstag, den 26. November werden Friederike Habermann, Tove Soiland und Heinz-Jürgen Voß im Linken Zentrum über Kapitalismuskritik diskutieren und drei Workshops anleiten – aus einer (queer-)feministischen Perspektive. Diese Diskussion ist zeitgemäß und notwendig.
Dass der Kapitalismus kein Freund der sozialen Gesellschaft ist, zeigt sich nicht zuletzt in aktuellen Debatten; er ist mutmaßlich ein Freund von einem Prozent der Menschen. Doch dass er auch Geschlechterrollen manifestiert und damit als Unterdrückungsmechanismus von Frauen und Männern fungiert, das kommt selten zur Sprache.
Die industrialisierte – und auch kapitalisierte – Arbeitswelt benötigt eine Form der Arbeitsteilung: Der Frau wird die Position der Familienmutter zugewiesen, dem Mann die Berufsrolle. Seit der Trennung von Arbeit und Haushalt wird Arbeit daher männlich konnotiert, die (Un-)Vereinbarkeit von Haus- und Erwerbsarbeit damit als Frauenproblem angesehen, obwohl es sich um ein gesellschaftliches Dilemma handelt. Mit zunehmender Neoliberalisierung, mit zunehmender Individualisierung und aufgezwungener Mobilisierung, werden Frauen aber mehr und mehr in die prekäre Arbeitswelt gedrängt, das Alleinverdienermodell hat ausgedient, die Frage nach Vereinbarkeit von Familie und Beruf nicht.
Diese Rollenzuschreibung suggeriert eine Teilhabe an der Gesellschaft. Geschlecht wird strukturiert und Geschlecht strukturiert. Ein Wechselspiel. Dabei gibt ein Zwangssystem der Zweigeschlechtlichkeit die "Norm" vor, welches nur die Kategorien "Frau" und "Mann" zulässt. Doch es gibt Bedürfnisse dazwischen und es gibt Personen dazuwischen. Wer sich nicht eingliedern will, eckt an.
Damit sich an diesen Sichtweisen etwas ändert ist eine Kritik nötig. Und zwar eine queere und eine feministische Kritik der bestehenden Verhältnisse, die andere Wege aufzeigt.
Darum werden am 26. November folgende Workshops angeboten:
Die Historikerin und Volkswirtin Friederike Habermann wurde bekannt mit ihrem Buch "Halbinseln gegen den Strom. Anders leben und wirtschaften im Alltag" und hat auch veröffentlicht: "Genderindikatoren. Eine kritische Bestandsaufnahme aus intersektionaler Perspektive".
Kapitalismus und Sexismus sind – wie auch Rassismus und jedes andere Herrschaftsverhältnis – über unsere Identitäten miteinander verwoben. Diese Zuweisungen sind historisch entstanden im Ringen um Hegemonie – denn jedes Herrschaftsverhältnis muss eine eigene, zur Hegemonie strebende Identität(skategorie) konstruieren gegenüber den nicht hieran Beteiligten. Umgekehrt lässt sich Emanzipation nur denken, wenn Menschen solchen Zuordnungen nicht mehr unterliegen.
Das bedeutet aber nicht, so zu tun, als sei dies schon erreicht: Solange Menschen als Frauen unterdrückt werden, macht es Sinn, diese Kategorie in einem strategischen Sinn zu verwenden. Wo der Kampf um die Emanzipation in Gefahr steht neue Hegemonien auszuprägen müssen auch hier diese Kategorien benennbar sein. Dabei ist es ebenso ein Irrglaube, diese Verhältnisse seien durch individuelles Handeln völlig überwindbar, wie, das persönliche Handeln als "von Strukturen bestimmt" für irrelevant zu erklären. Wir können uns mit unseren – geschlechtlichen oder ökonomischen – Identitäten desidentifizieren und nach "dissidenten Praktiken" suchen, müssen dabei aber auch den uns prägenden und von uns reproduzierten materiellen Kontext queeren.
Die Historikerin und Philosophin Tove Soiland lehrt zu feministischer und politischer Theorie und ist Redaktionsmitglied der Zeitschrift Widerspruch. 2003 initiierte sie den ›Gender-Streit‹, eine Kontroverse um die theoretischen Grundlagen des gender-Begriffs.
Der Übergang von Feminismus zu queer wird kritisch beleuchtet und nach den theoretischen Hintergründen, Absichten und Wirkungen dieser Verschiebung gefragt. Eingangs wird die These vertreten, dass die gegenwärtigen neoliberalen Restrukturierungen die Ungleichheit zwischen den Geschlechtern massiv verschärften, dass diese Ungleichheit jedoch nicht mehr über Geschlechterstereotypen vermittelt wird, sondern paradoxerweise über die De-thematisierung von Geschlecht. So stellt sich die Frage, ob die die queer-Theorie leitende Annahme eines normativen Zwangs zur Heterosexualität tatsächlich der adäquate Zugang zum Verständnis der gegenwärtigen Umbrüche in den Geschlechterverhältnissen ist. Oder ist es nicht umgekehrt so, dass das queere Anliegen einer Pluralisierung geschlechtlicher Positionen mit seiner Vorstellung von der Verhandelbarkeit des eigenen ,genders' in eine ungewollte Passfähigkeit zu den Erfordernissen postfordistischer Produktion geraten ist. Die queere Kritik am Feminismus, so die zur Diskussion gestellte These, verhindert die Artikulation eines feministischen Kollektivs und entnennt so die Anliegen von Frauen und ihre nach wie vor bestehende kollektive Betroffenheitslage.
Heinz-Jürgen Voß (Dr. phil., Dipl. Biol.) forscht zur gesellschaftlichen Herstellung biologischen Geschlechts und zu Queer Theory und Queer Politics. Veröffentlichung: "Making Sex Revisited: Dekonstruktion des Geschlechts aus biologisch-medizinischer Perspektive".
"Geschlecht" als Kategorie zeigte sich historisch produktiv für kapitalistische Produktionsweise: Weiblich geprägte gesellschaftliche Bereiche konnten "entwertet", Löhne zwischen den Geschlechtern unterschiedlich gestaltet werden. In "Krisenzeiten" konnten Frauen mit der Ideologie "Frauen an den Herd" aus dem Arbeitsmarkt gedrängt werden. Gleichzeitig bildeten und bilden Geschlecht und Sexualität – zunehmend – Ziele kapitalistischer Produktion.
Mit Zusammenbruch sozialistischer Staatlichkeit sind wesentliche Unterstützungsstrukturen für die Ausarbeitung kapitalismuskritischer Positionen verloren gegangen – auch in der BRD. Hieraus gilt es Auswege zu entwickeln – und dabei inhaltlich auch der Aktualisierung von Lebensweisen, als auch der Flexibilisierung und Individualisierung von kapitalistischen Produktionsverhältnissen Rechnung zu tragen. Diese machen neue kapitalismuskritische Antworten möglich und erforderlich und stehen diesen keineswegs im Wege. Ausgehend von einer Analyse von Geschlecht und kapitalistischer Produktionsweise und der derzeitigen Aktualisierung von Lebensweisen und kapitalistischen Produktionsverhältnissen werden Ansätze für queer-feministische Kapitalismuskritik diskutiert.
VERANSTALTER_INNEN: FRAUENREFERATE DER FH UND DER UNI DÜSSELDORF, KOM!MA – VEREIN FÜR FRAUENKOMMUNIKATION IN DÜSSELDORF, ROSA-LUXEMBURG-STIFTUNG NRW, ROSA-LUXEMBURG-CLUB DÜSSELDORF, SEE RED! – LINKE INITIATIVE DÜSSELDORF [ANTIFA KOK/INTERVENTIONISTISCHE LINKE]
26. November 2011
von 13:00 Uhr bis etwa 21:00 Uhr
Hinterhof - Linkes Zentrum, Corneliusstraße 108