Michael Kiefer
Verlag: Verein zur Förderung gleichberechtigter Kommunikation e.V.
Druck im FGK e.V., Düsseldorf 2002
ISBN: 3-9805861-2-X
Satz & Layout: TLT terz layout team
Cover: UliXXX
Gedruckt im BoD-Verfahren
Inhalt:
Vorwort
1. Einleitung
2. Antisemitismus
2.1 Genese und Geschichte des Antisemitismus
2.1.1 Antiker Antijudaismus
2.1.2 Vormoderner Antisemitismus
2.1.3 Der moderne Antisemitismus
2.2 Zusammenfassung in Thesen
3. Die Juden in den vormodernen islamischen Gesellschaften
3.1 Einleitung
3.2 Mohammed und die Juden
3.3 Die Stellung der Juden in den islamischen Gesellschaften
3.4 Das Bild vom Juden im vormodernen Islam
4. Der Einbruch der Moderne
4.1 Von der Ägyptenexpedition Napoleons 1798 bis zur Damaskusaffäre
1840
4.2 Gründe und Auswirkungen der Damaskusaffäre
4.2 Der vormoderne Antisemitismus in der Niedergangsphase des Osmanischen Reiches
4.2.1 Die Entwicklung bis zur Dreyfusaffäre
4.2.2 Die Dreyfusaffäre und die Folgen
5. Die Folgen - der Palästinakonflikt
5.1 Die Entwicklung bis 1930
5.1.1 Die Balfour-Deklaration
5.1.2 Die Auswirkungen der Balfour-Deklaration auf die zionistische Bewegung
5.1.3 Der arabische Nationalismus nach dem I. Weltkrieg
5.1.4 Die arabisch-palästinensische Nationalbewegung
5.1.5 Arabischer Widerstand und Antisemitismus
5.2 Die Entwicklung bis 1948
5.2.1 Die frühen dreißiger Jahre
5.2.2 Die arabische Rebellion 1936 - 1939
5.2.3 Nach der Niederlage - Die Zusammenarbeit mit dem deutschen Nationalsozialismus
5.2.4 Von der europäischen Katastrophe zur Staatsgründung Israels
6. Die Konstruktion eines Feindbildes
6.1 Die Kriegsfolgen von 1948
6.2 Die Installierung des "neuen" Feindbildes - 1. Teil
6.3 Der Krieg von 1967
6.4 Die Installierung des "neuen" Feindbildes - 2. Teil
7. Islamisierung des Antisemitismus
7.1 Ideologie, Strategie und Feindbilder der islamistischen Bewegungen vor 1967
7.2 Die Auswirkungen der Niederlage von 1967
7.3 Infitàæ, Separatfrieden mit Israel und die iranische Revolution
- Die Zeit der Wende
7.4 Die beginnende Neuorientierung
7.4.1 Ïizb Allàh - die Partei Gottes
7.4.2 Ïamàs
7.5 Resümee
8. Schlussbetrachtung in Thesen
Nachbemerkung: Islamistischer Antisemitismus in der Bundesrepublik Deutschland
1. Milli Görüs (IGMG)
2. Kalifatsstaat (Hilafet Devleti)
3. VIKZ (Verband der Islamischen Kulturzentren e. V.)
4. Die Muslimbruderschaft (MB) und andere Organisationen
Resümee
Anmerkungen
Literatur
Anhang
Anmerkungen zur Umschrift
Namen- und Sachregister
Ariel Scharon wusste sehr genau, was er tat, als er am 28. September 2000 in Begleitung von fast 1000 Polizisten den Tempelberg betrat. Der "Besuch" des sensiblen muslimischen Heiligtums - vor dem alle gemäßigten israelischen und palästinensischen Kräfte fast flehend gewarnt hatten - war angelegt als ein großes Wahlkampfspektakel. Scharon, wild entschlossen Premierminister zu werden, ging es vor allem darum, die Ultrarechten auf seine Seite zu ziehen. Für die Palästinenser war der "Besuch" eine kaum zu überbietende Provokation. Diese erneute Demütigung konnte und wollte man nicht hinnehmen. Der Bogen war überspannt und die Palästinenser, die man im Friedensprozess lange und schmählich hingehalten hatte, handelten so, wie es viele besorgte Beobachter vorausgesehen hatten: Die angestaute Wut entlud sich in einem äußerst blutigen Aufstand, der von der palästinensischen Führung tatkräftig unterstützt wurde.
Seit jenem "Tempelbergbesuch" ist mittlerweile über ein Jahr vergangen. Die Gewalt ist zum blutigen Normalfall geworden. Ein Ende des Aufstandes ist nicht in Sicht und zum gegenwärtigen Zeitpunkt steht nur eines fest: Der Friede, der nach Oslo in greifbare Nähe gerückt war, ist heute ferner denn je.
Die scheinbare Unauflösbarkeit des Palästinakonflikts ist hauptsächlich darin begründet, dass zwei Gruppen mit einer jeweils exklusiven Geschichtsauffassung den Anspruch auf ein Land erheben. Die Konfliktlinien, die sich hieraus ergeben, zeichneten sich bereits in den späten neunziger Jahren des 19. Jahrhunderts in deutlichen Konturen ab. Schon damals, zwei Jahre nach der Gründung der zionistischen Bewegung, gab es Stimmen, die vor einer zionistischen Besiedlung Palästinas warnten. So schrieb 1899 der palästinensische Intellektuelle Yýsuf ¿iyà'addîn al-Æàlidî einen Brief an den Oberrabbiner von Paris Zadok Kahn: "Um Gottes willen, lasst Palästina in Frieden!" Al-Æàlidî wies in diesem Schreiben darauf hin, dass die Juden zwar historische Rechte besäßen, diese jedoch seien unvereinbar mit der Tatsache, dass seit eintausenddreihundert Jahren Araber in Palästina wohnten. Die kritischen Stimmen, die gegen die Siedlungstätigkeit der zionistischen Bewegung erhoben wurden, fanden jedoch nur wenig Gehör. Sie konnten auch gar nicht gehört werden. Denn die, die in den kommenden Jahren nach Palästina auswanderten, kamen aus dem fernen zaristischen Russland. Längst hatte sich dort der Antisemitismus zu einer tödlichen Gefahr für die jüdische Bevölkerung entwickelt. Die Auswanderung nach Palästina war oft ein Diktat der Not; die Menschen waren getrieben von der Zuversicht, dem Antisemitismus, der in Europa unausrottbar zu sein schien, für immer zu entkommen. In den ersten Tagen der zionistischen Besiedlung hatte diese Hoffnung einen durchaus realen Hintergrund. Die Juden waren in Palästina seit vielen Jahrhunderten ein akzeptierter und geschätzter Bestandteil der islamischen Gesellschaft. In Palästina - wie überall in der islamischen Welt - gab es keine allgemeine Judenfeindschaft. Der moderne Antisemitismus mit seinen absurden Verschwörungsphantasien war in der muslimischen Bevölkerung unbekannt.
Drei Jahrzehnte später war ein friedvolles Zusammenleben nicht mehr möglich. Die fortschreitende zionistische Siedlungstätigkeit, die mit dem systematischen Ausschluss der arabischen Bevölkerung einherging, zerstörte die traditionellen Formen des Zusammenlebens und damit auch das traditionelle Judenbild. Muslime und Juden hatten ihr gewohntes alltägliches Miteinander verloren. In der Sichtweise vieler Palästinenser entwickelte sich der Zionismus zu einer Bedrohung, die man immer deutlicher wahrnahm, aber im Kontext der eigenen Geschichte nicht verstand. Wer waren die Zionisten? Warum kamen sie so zahlreich aus Osteuropa? Auf diese Fragen hatte man vorerst keine Antwort. Doch einige Aktivisten des sich formierenden arabischen Widerstandes wurden bald fündig - und zwar in den Verschwörungsphantasien des europäischen Antisemitismus, die seit dem Erscheinen der "Protokolle der Weisen von Zion" ausformuliert vorlagen. Zunächst war der "importierte" Antisemitismus ein Randphänomen, das sich auf kleine Teile der palästinensischen Gesellschaft beschränkte. Zu einem Massenphänomen, das weit über Palästina hinausstrahlte, wurde er erst nach der Staatsgründung Israels im Jahr 1948 und nach dem Krieg von 1956.
Die vorliegende Untersuchung beschreibt detailliert die Genese und den Konstruktionsprozess
antisemitischer Feindbilder in islamischen Gesellschaften. Der Ausgangspunkt
des Antisemitismus in Europa wird hierbei erläutert und ein historischer
Bogen gespannt, der von der Napoleonexpedition 1798 bis in die neunziger Jahre
des 20. Jahrhunderts reicht. Im Mittelpunkt der Betrachtungen stehen die einzelnen
Etappen des Palästinakonflikts.
Aktuelle Deutungen islamistischer Strömungen werden hierbei in ihren sozial-
und ideengeschichtlichen Kontext gesetzt. Der Islamismus und seine antisemitischen
Ausformungen - so eine der Schlussfolgerungen der Untersuchung - sind ohne Rekurs
auf die Ideengeschichte und politische Praxis der Moderne nicht zu begreifen.
Im Anhang an die Untersuchung werden aktuelle islamistische Strömungen
in der BRD vorgestellt und in ihrer Ausrichtung kritisch beschrieben.
Der heute in der islamischen Welt vorzufindende Antisemitismus bezieht seine
Mythen - das Image des "jüdischen Feindes" - nur zu einem unerheblichen
Teil aus der islamischen Tradition. Die meisten Elemente stammen aus dem Fundus
des europäischen Antisemitismus. Besonders relevant ist in diesem Zusammenhang
die antisemitische Ideologienbildung im 19. und frühen 20. Jahrhundert.
Der Antisemitismus dieser historischen Phase ist eng verbunden mit dem neuen
politischen Denken, das sich nach der Französischen Revolution in Europa
entfaltete. Die Emanzipation der europäischen Juden und der fast zeitgleich
aufkeimende neue Antisemitismus bilden wesentliche Elemente jenes Prozesses,
der von der kritischen Gesellschaftstheorie als Dialektik der Aufklärung
beschrieben wurde, die angesichts der Katastrophe von Auschwitz zu formulieren
versuchte, warum die Emanzipation des europäischen Judentums in seine Vernichtung
umschlagen konnte. Die Vernichtung des europäischen Judentums desavouiert
wie kein anderes Ereignis in der "Moderne" jedes implizite oder explizite
Konzept von Vernunft in der Geschichte.
Wenige Jahre nach der Vernichtung der europäischen Juden, als deren Konsequenz
die Staatsgründung Israels aufgefasst werden kann, breitete sich in der
arabischen Welt der Antisemitismus wie ein Flächenbrand aus. Diese katastrophale
Entwicklung hat eine lange Vorgeschichte, die einmal mehr zeigt, wie unsinnig
in der gegenwärtigen Fundamentalismus-Diskussion die scharfe Trennung zwischen
"moderner" europäischer Kulturtradition und "vormoderner"
islamischer Kulturtradition ist.
Der Grundkonflikt, aus dem der Antisemitismus sich entwickeln konnte, war spätestens
seit der Balfour-Deklaration 1917 ein zutiefst "moderner" Konflikt,
der die Tradition - das ursprünglich relativ friedliche Zusammenleben von
Muslimen und Juden - völlig aushebelte. Die Feindbilder, die zwischen Juden
und Muslimen einen tödlichen Konflikt produzierten, wurden unter anderem
generiert durch das Projekt der Nationwerdung, das sich im zionistischen und
arabischen Lager vollzogen hatte. Beide Seiten erhoben aus ihrer Geschichtsauffassung
den Anspruch, die "wahren" Eigentümer Palästinas zu sein.
Diese Grundhaltung ließ jeden Versuch einer gewaltfreien Lösung bereits
im Ansatz scheitern. Die Ansprüche, die von den konkreten Faktoren der
Situation absahen, waren nationalistisch und ergaben nur im engen Kontext der
eigenen Geschichte einen Sinn.
Der Antisemitismus, der sich nach 1945 unter den arabischen Nationalisten und
Islamisten ausbreitete, erscheint aus heutiger Sicht wie die unvermittelte Übernahme
eines Teils der nationalsozialistischen Rassenideologie. Zwar existierten in
der arabischen Welt schon vor der Staatsgründung Israels antisemitische
Schriften (in der Regel Übersetzungen europäischer Autoren), jedoch
waren diese relativ unbekannt. Die antisemitischen Aktivitäten verstärkten
sich erst mit der Ankunft einer Anzahl deutscher NS-Kriegsverbrecher im Nahen
Osten in der Mitte der fünfziger Jahre. Zu zweifelhaftem Ruhm gelangte
der NS-Spezialist für antijüdische Propaganda, Johann von Leers ,
der von dem ehemaligen Jerusalemer Mufti Muæammad Amîn al-Ïusainî
in Kairo mit den Worten begrüßt wurde: "Wir danken Ihnen dafür,
dass Sie es unternommen haben, in den Kampf gegen die Mächte der Finsternis
zu ziehen, die im Weltjudentum Gestalt angenommen haben."
Die publizistische Tätigkeit, die von Leers und andere deutsche NS-Ideologen
im Auftrag arabischer Regierungen entfalteten, war überaus erfolgreich.
Der NS-Antisemitismus fand nicht nur bei arabischen Nationalisten bereitwillig
Aufnahme, sondern auch in den Kreisen der Islamisten, die überwiegend in
der "Muslimbruderschaft" organisiert waren.
Die Matrix des neuen Feindbildes als identitätsbildendes Moment ist zweifelsohne
nicht in der islamischen Tradition zu finden. Nach der Staatsgründung Israels
war ein halbwegs konfliktfreies Zusammenleben von Muslimen und Juden nicht mehr
möglich. Von den einst großen jüdischen Gemeinden in den arabischen
Ländern gibt es heute nur noch in Marokko und Tunesien nennenswerte Reste.
In Ägypten, Libyen, im Irak und in Algerien endete blitzartig die jüdische
Gemeindetradition, die teilweise bis in die Antike zurückreichte. Das "Verschwinden"
der Juden aus den arabischen Gesellschaften, bzw. der Verlust des alltäglichen
Miteinander-Lebens, ermöglichte den Prozess einer Feindbildkonstruktion,
der die Erinnerungen an das viele Generationen überdauernde friedliche
Zusammenleben bedeutungslos werden lässt.
Eine neue kulturelle Identität, die in einem erheblichen Maße vermittelt
wird über den Entwurf eines Feindbildes, ebenso ihre Entsprechung, die
individuelle Identität, bildet sich erst dann, wenn die alte Identität
einer wahrgenommenen Bedrohung unterworfen ist. Inmitten des unbedrohten Alltagslebens
wird die kulturelle und individuelle Identität keiner Überprüfung
unterzogen. Es existiert eine Zone der Gleichgültigkeit gegenüber
der eigenen Kultur, der ethnischen Herkunft oder der Religion. Erst wenn in
diese Zone der Gleichgültigkeit eingebrochen wird, zeichnet sich Religiosität
und Ethnizität in scharfen Konturen ab. Die Neubildung der eigenen Identität
und der Identität des "feindlichen" Anderen vollzieht sich in
einer Krisensituation selten auf rationalem Boden. Vielmehr spielen Phantasien,
Bilder, Worte und Archetypen eine Rolle, welche die komplexen und undurchschaubaren
Veränderungen, die von einer Vielzahl externer und interner Faktoren hervorgerufen
werden, einordbar machen.
Das Scheitern der wirtschaftlichen und militärischen Maßnahmen gegen
die Staatsgründung Israels wurde in den arabischen Staaten als tiefe Demütigung
erfahren. In dieser Situation wurde der europäische Antisemitismus zu einer
hilfreichen und wichtigen ideologischen Waffe, die einerseits neue Verbündete
brachte und andererseits die erfahrene Demütigung linderte. Der europäische
Antisemitismus lieferte ein fertiges System von Bildern und Anklagepunkten,
welche die Juden als "diabolische Verschwörer" entwarfen, die,
im Hintergrund stehend, die Fäden der großen Weltpolitik zogen.
Der Antisemitismus europäischer Prägung konnte sich mit einer erstaunlichen
Zähigkeit in der islamischen Welt festsetzen. Er überdauerte den arabischen
Nationalismus, der mittlerweile von islamistischen Konzepten verdrängt
wurde. Die Kontinuität antisemitischer Stereotype, deren Bildersprache
sich auch christlicher Archetypen bedient, erscheint im Kontext der islamistischen
Ideologie zunächst irritierend, da sie keine Berührungspunkte zur
islamischen Tradition aufweist. Andererseits jedoch fügt sich der Antisemitismus
in eine bestimmte islamistische Geschichtskonstruktion nahtlos ein, die zu historischen
Beispielen aus der Frühzeit greift, versehen mit einer legendenhaften Ausschmückung,
um Abstieg und Elend der Muslime in der "Moderne" zu erläutern.
Diese Sichtweise ist keineswegs auf den arabischen Raum beschränkt. Vielmehr
handelt es sich um ein pan-islamisches Phänomen. Antisemitische Feindbilder
existieren in Indien ebenso wie in der arabischen Welt. Die Existenz Israels
wird als eine weltweite jüdische Verschwörung gegen den Islam dargestellt,
die unter anderem für die gegenwärtige Unterlegenheit der muslimischen
Gemeinschaft verantwortlich gemacht wird. Selbst in der Bundesrepublik Deutschland
aufgewachsene jugendliche Muslime, die lediglich zu einem geringen Teil als
Angehörige islamistischer Organisationen angesehen werden können,
vertreten in einem erschreckenden Ausmaß diese Position .
Antisemitische Inhalte sind zu einem festen Bestandteil der islamistischen Ideologie
geworden. Die Feindbildkonstruktion beschränkt sich mittlerweile nicht
mehr ausschließlich auf die europäischen Vorlagen, sondern versucht
diese durch eine Neubewertung der Tradition an den Gründungsmythos der
Religion zu binden. In der neuen Geschichtsauffassung - einem Konglomerat aus
Wiederbelebtem, Verfälschtem und europäischem Antisemitismus - erscheint
der "Jude" als der historische Widersacher des Islams. Ausdruck dieser
Neubewertung der Geschichte ist z. B. die Parole von æamàs während
der intifàõa: "Das Verschwinden Israels ist schon eine im
Koran festgestellte Geschichtsnotwendigkeit!"
Der Prozess der Identitätenbildung innerhalb der islamischen Gesellschaften
des 19. und erst recht des 20. Jahrhunderts orientiert sich nur noch selektiv
an den tradierten Diskursen des kulturellen Gedächtnisses. Die Integration
der islamischen Gesellschaften in das kapitalistische Weltsystem - zunächst
durch den Kolonialismus, später durch die postkolonialen Entwicklungsregimes
- verdrängte die islamische Kultur als die primäre Wirkungsmacht.
Die Verwerfungen, welche die kolonisierten Gesellschaften erleiden mussten,
wurden hervorgerufen durch ein supranationales Weltgeschehen, das in einem komplizierten
Wechselspiel sozio-ökonomische und kulturelle Veränderungen beeinflusste.
In der Fundamentalismus-Diskussion wird dieser Sachverhalt in vielen Beiträgen
weitgehend ignoriert. Oftmals werden die islamistischen Bewegungen als "vormodern"
oder "antimodern" qualifiziert. Manche Autoren teilen sogar die ganze
Welt in einen "aufgeklärten" und in einen "fundamentalistischen"
Teil ein. Insbesondere die letztgenannte Position erfreut sich derzeit einer
gewissen Popularität im Bereich der Politikwissenschaften.
Das Analyseschema, welches von dieser Prämisse ausgeht, beruht im wesentlichen
auf einer Dichotomie: Die islamistischen Bewegungen (oder gar die "islamische
Welt") werden als "antimodern" und als Feinde der Aufklärung
stilisiert. Dagegen steht die aufgeklärte, "westliche Moderne".
Diese Position kann in mehrfacher Hinsicht als fragwürdig angesehen werden.
R. Schulze hat darauf hingewiesen, dass einerseits die islamische Welt als eigenständiger
Kulturraum beschrieben wird, in dem weiterhin die Religion - als maßgeblicher
Faktor - die Grundidentität vorgibt. Andererseits würde kein ernsthafter
Wissenschaftler mit dem christlichen Abendland in einer ähnlichen Art verfahren.
Das Konstrukt des "einheitlichen islamischen Kulturraumes" findet
seine Begründung in der Argumentation, dass die islamische Welt den Prozess
der Säkularisation nicht erfahren hätte und folglich auch keine Trennung
zwischen Religion und Politik stattgefunden hätte. Tatsächlich aber
weist manches darauf hin, dass schon im 16. Jahrhundert die islamischen Gesellschaften
einen Prozess durchliefen, der in mehrfacher Hinsicht deutliche Parallelen zur
europäischen Kulturgeschichte aufweist.
Des Weiteren besteht die Notwendigkeit, die Begriffe "Moderne" und
"antimodern" sowie deren Bezugsfelder bzw. Konnotationen zu hinterfragen.
In der Fundamentalismus-Diskussion bezeichnet "antimodern" die angebliche
Grundhaltung fundamentalistischer Gruppen, die darin gesehen wird, dass grundsätzlich
die "Aufklärung" und die "Modernisierung" abgelehnt
werden. Selbst wenn diese Begriffe in ihrer Bedeutung eng gefasst werden, sind
sie aber kaum tauglich, das Konzept der politischen Religiosität der islamistischen
Gruppen treffend zu charakterisieren. Die Politik der Islamisten ist alles andere
als ein blinder Rückgriff auf die islamische Tradition, der darauf ausgerichtet
ist, die sogenannte "Moderne" in den islamischen Gesellschaften zu
tilgen. Vielmehr ist der politische Islam ein modernes politisch-religiöses
Phänomen, das den zwangsweisen Säkularisierungsprozess und die Modernisierung
der islamischen Gesellschaften seit dem Ende des 19. Jahrhunderts begleitet.
Er verbindet authentische, lokale Elemente und Modernismus in einer Synthese,
deren Ergebnisse in der Theoriebildung und Praxis der tradierten Religiosität
in vielen Punkten feindlich gegenüberstehen.
Die Ideologie des Islamismus ist im Wesentlichen ein Konglomerat des Zusammenspiels
von vier Faktoren, die A. Bishara wie folgt zusammenfasst:
- der Religion und Tradition
- der konkreten sozio-politischen Situation
- dem Ausmaß und dem Typ der Säkularisierung und
- der Interaktion mit anderen Kulturen.
Das eigentliche Problem in der gegenwärtigen Fundamentalismus-Diskussion
ist vielleicht die vielerorts zu leichtfertig vorgenommene Definition der "Moderne",
die bei manchen Autoren fast naive Grundzüge annimmt. Bassam Tibi z. B.
behauptet, dass der Islam (die islamische Welt) eine vormoderne Kultur sei,
da sie nicht den politisch-ideologischen Prozess durchlaufen habe, der Europa
zu einer "geschichtlichen Idee" gemacht habe. Der Islam habe weder
Aufklärung, Reformation noch Französische Revolution erfahren, welche
das Reflexiv-Werden des Glaubens und die Entfesselung der subjektiven Freiheit
möglich gemacht hätten.
Einer derartigen Vorstellung der "Moderne" sollten zwei Argumente
entgegengehalten werden. Erstens wird die "Moderne" - oder der Prozess
der Aufklärung - lediglich auf einige wenige positive Aspekte eines komplexen
historischen Geschehens verkürzt. Der Prozess der Aufklärung und die
von ihm ausgehenden Impulse, die zur Konstituierung des modernen, säkularen
Nationalstaates führten, waren spätestens mit dem Beginn des 19. Jahrhunderts
verbunden mit der Entwicklung des modernen kapitalistischen Weltsystems. Die
islamische Welt blieb von dieser Entwicklung keineswegs unberührt, sondern
war bereits mit Beginn der europäischen Expansion der Dynamik des kapitalistischen
Weltsystems unterworfen. Die Effekte dieser Entwicklung beschränkten sich
nicht nur auf die Ökonomie, sie betrafen auch das sozio-kulturelle Gefüge
der Gesellschaften. Die Entwicklungen z. B., die das Osmanische Reich am Ende
des 19. Jahrhunderts durchlief und schließlich in die Revolution der Jungtürken
mündeten, waren in einem hohen Maße von revolutionär-europäischem
Ideengut inspiriert.
In der Fundamentalismus-Diskussion erscheint zweitens die Aufklärung in
den Augen der Vertreter des Dichotomiekonzepts als ein nunmehr seit 300 Jahren
andauernder beispielloser geistesgeschichtlicher Prozess, der sich in der westlichen
Welt ereignet. In diesem Prozess verlor angeblich das magisch-mythische Weltbild
der religiösen und kulturellen Tradition in der Gesellschaft und im Leben
der Einzelnen seine normierende und sinngebende Kraft. An seine Stelle rückte
die Vernunft, die zum alleinigen Fundament des Daseinsverständnisses und
der Lebensgestaltung erhoben wurde.
Diese Auffassung der Aufklärung ist ein Phantasma, das beträchtliche
Teile der jüngeren europäischen Geschichte ignoriert.
Nachdem die sakrale Ordnung - die Einheit von Religion und Politik - fiel, trat
an ihre Stelle nur scheinbar das Neue, das die Vernunft - bar jeglicher Mythen
- zum Maß aller Dinge erheben wollte. Der Vernunftbegriff der Aufklärung,
der sich gegen das alte Denken richtete, kam in den neuen politischen Ideologien
selbst in der Gestalt des Absoluten zum Ausdruck, das die alten Ordnungsvorstellungen
kennzeichnete.
Deutlich wird dies bereits in der Französischen Revolution, der Geburtsstunde
des modernen Nationalstaates, die in der Anfangsphase - im positiven Geiste
der Aufklärung - nach der Verwirklichung der menschlichen Freiheit strebte.
Jedoch währte diese Phase nicht lange. Hannah Arendt charakterisiert die
Französische Revolution als einen Prozess, der durch die "Idee einer
historischen Notwendigkeit" geleitet wurde. Die menschliche Geschichte
wurde als Naturgeschehen angesehen, das sich auch gegen die Interessen der betroffenen
Menschen quasi "naturgesetzlich" vollziehen musste. Die Revolutionäre
der Französischen Revolution und ihre Nachfolger verstanden sich als Vollstrecker
der Geschichte und als Agenten der Notwendigkeit, was zur Folge hatte, dass
die Idee der Freiheit aus dem revolutionären Denken verschwand und die
Kategorie der Notwendigkeit sich an ihren Platz setzte. Ein beeindruckendes
Beispiel der naturwissenschaftlichen Fortschrittsgläubigkeit des 19. Jahrhunderts
ist das marxistische Lehrgebäude von Karl Kautsky. In seiner Lehre sind
die "Gesetze der Geschichte" mit den "Gesetzen der Wissenschaften"
identisch. "Er sah in der Geschichtstheorie von Marx zunächst ›nichts
anderes als die Anwendung des Darwinismus auf die gesellschaftliche Entwicklung‹
und vertrat die (..) Meinung, der Darwinismus in der Sozialwissenschaft lehre,
dass ›der Übergang von einer alten zu einer neuen Weltsicht sich unaufhaltsam
vollzieht‹."
Standen schon die Gründer des modernen Nationalstaates am Ende des 18.
Jahrhunderts mit einem Bein in einem irrationalen Verblendungszusammenhang,
so war es um die Nationalisten des 19. und 20. Jahrhunderts noch ärger
bestellt. Die Phase der Nationenwerdung ist ungewöhnlich reich an Irrationalem.
Der Nationalismusforscher Tom Nairn bemerkte hierzu: "›Nationalismus‹
ist ... die Pathologie der neueren Entwicklungsgeschichte und genauso ›unvermeidlich‹
wie die ›Neurose‹ beim einzelnen Menschen. Im Nationalismus ist viel
von derselben grundsätzlichen Zweideutigkeit angelegt, eine ähnliche
Tendenz zum Abgleiten in den Wahnsinn, deren Wurzeln in der Situation der Hilflosigkeit
praktisch auf der ganzen Welt liegen und die als weitgehend unveränderbar
erscheint". Der Nationalismus moderner Prägung ließ die Leerstelle,
die der Zusammenbruch der politisch-religiösen Einheit in Europa hinterlassen
hatte, nicht lange offen und kreierte eine soziale Identität (bzw. ein
völkisches Kollektiv), die reichlich mit Mythen und deren archaischer Symbolsprache
versehen wurde. Insbesondere der deutsche Nationalismus schuf eine Ideologie,
in der das Irrationale - im pseudowissenschaftlichen Gewand - das Kernmaterial
für den späteren Größenwahn abgab. So z. B. entwickelte
sich das Konstrukt der "Blutsgemeinschaft" im Rassenwahn des Nationalsozialismus
zu einem System, das nur über die Herausbildung des "Minderwertigen"
möglich war. Einer der wichtigsten Vordenker des Nationalsozialismus, Houston
Stewart Chamberlain, verband die Frage "Wer sind die Germanen?" gleichzeitig
mit der Frage "Wer sind die Juden?".
In diesem Kontext möchte ich einen Teilausschnitt des angerissenen Geschehens beleuchten. Die Feindbilder, insbesondere das Bild von Israel "vom Juden" innerhalb der islamistischen Ideologien, sind in einem erheblichen Maße inspiriert vom europäischen Antisemitismus. Sie sind Teil einer Geschichtskonstruktion, die ihren Ausgangspunkt in den Anliegen, Ängsten und Bedürfnissen der Gegenwart hat. Die Geschichte vermittelt das, was die mehr als ungünstig verlaufene "Moderne" vielen Menschen in den islamischen Gesellschaften genommen hat, nämlich: Identität, Kontinuität und das Gefühl der Grandiosität. Der indische Psychoanalytiker Sudhir Kakar merkte hierzu treffend an: "Abgesehen davon, dass der Fundamentalismus ein Forum bietet für den Widerstand gegen als solche wahrgenommene Dominanz und Unterdrückung, hat er eine narzisstische Stärkung eines Selbstwertgefühls zu offerieren, das durch den schicksalhaften Verlauf der Geschichte Schaden genommen hat. (...) Indem er den ›Anderen‹ als einen Konkurrenten definiert, der tödliche Absichten gegenüber der eigenen Gruppe verfolgt, schafft der Fundamentalismus einen Brennpunkt, auf den sich übermäßiger Zorn und unverarbeiteter Hass richten kann."
Der heutige Antisemitismus in den islamistischen Bewegungen, der als misslungene
"Verarbeitung" der kolonialen und postkolonialen Geschichte interpretiert
werden kann, findet seine ideologischen Bausteine in der Geschichte der vergangenen
hundertfünfzig Jahre. Die vorliegende Darstellung dieser historischen Epoche
beschränkt sich auf die Ereignisse und Entwicklungen, die das muslimisch-jüdische
Verhältnis nachhaltig veränderten. Um das Ausmaß dieser Zäsur
deutlich zu machen, möchte ich die Grundzüge der Geschichte des vorkolonialen-traditionellen
Zusammenlebens von Muslimen und Juden diesen Ausführungen voranstellen.
Die folgenden Kapitel analysieren die Integration antisemitischer Feindbilder
in die zunächst nationalistische Ideologie der fünfziger und sechziger
Jahre, die im Wesentlichen als Reaktion auf die erfolgreiche Konsolidierungsphase
des neuen zionistischen Staates angesehen werden kann.
In den späten siebziger Jahren zeichnete sich ein weitgehender Perspektivenwandel
in der islamischen Welt ab. Der Nationalismus trat allmählich in den Hintergrund
und wurde zunehmend von islamistischen Ideologien abgelöst. In dieser Phase
erfolgte die bis heute andauernde Islamisierung der Feindbilder. Die Darstellung
dieser Periode bildet den Abschluss der Arbeit.
www.terz.org - 8.3.2002